十种德性相反相成义
《中庸》曰：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”大哉言乎！野蛮时代所谓
道德者，其旨趣甚简单而常不相容；文明时代所谓道德者，其性质甚繁杂而各呈其用。
而吾人所最当研究而受用者，则凡百之道德，皆有一种妙相，即自形质上观之，划然立
于反对之两端；自精神上观之，纯然出于同体之一贯者。譬之数学，有正必有负；譬之
电学，有阴必有阳；譬之冷势两暗潮，互冲而互调；譬之轻重两空气，相薄而相剂。善
学道者，能备其繁杂之性质而利用之，如佛说华严宗所谓相是无碍、相入无碍。苟有得
于是，则以之独善其身而一身善，以之兼善天下而天下善。
朱子曰：“教学者如扶醉人，扶得东来西又倒。”凡我辈有志于自治，有志于觉天
下者，不可不重念此言也。天下固有绝好之义理，绝好之名目，而提倡之者不得其法，
遂以成绝大之流弊者。流弊犹可言也，而因此流弊之故，遂使流俗人口实之，以此义理、
此名目为诟病；即热诚达识之士，亦或疑其害多利少而不敢复道。则其于公理之流行，
反生阻力，而文明进化之机，为之大窒。庄子曰：“其作始也简，其将毕也巨。”可不
惧乎？可不慎乎？故我辈讨论公理，必当平其心，公其量，不可徇俗以自画，不可惊世
以自喜。徇俗以自画，是谓奴性；惊世以自喜，是谓客气。
吾今者以读书思索之所得，觉有十种德性，其形质相反，其精神相成，而为凡人类
所当具有，缺一不可者。今试分别论之：
其一 独立与合群
独立者何？不倚赖他力，而常昂然独往独来干世界者也。
（中庸）所谓“中立而不倚”，是其义也。人之所以异于禽兽者以此，文明人所以
异于野蛮者以此。吾中国所以不成为独立国者，以国民乏独立之德而已。言学问则倚赖
古人，言政术则倚赖外国。官吏倚赖君主，君主倚赖官吏。百姓倚赖政府，政府倚赖百
姓。乃至一国之人，各各放弃其责任，而惟倚赖之是务。究其极也，实则无一人之可倚
赖者。譬犹群盲偕行，甲扶乙肩，乙牵丙袂，究其极也，实不过盲者依赖盲者。一国腐
败，皆根于是。故今日救治之策，惟有提倡独立。人人各断绝倚赖，如孤军陷重围，以
人自为战之心，作背城借一之举，庶可以扫拔已往数千年奴性之壁垒，可以脱离此后四
百兆奴种之沈沦。今世之言独立者，或曰“拒列强之干涉而独立”，或曰“脱满洲之羁
轭而独立”；吾以为不患中国不为独立之国，特患中国今无独立之民。故今日欲言独立，
当先言个人之独立，乃能言全体之独立；先言道德上之独立，乃能言形势上之独立。危
哉微哉！独立之在我国乎？
合群云者，合多数之独而成群也。以物竞天择之公理衡之，则其合群之力愈坚而大
者，愈能占优胜权于世界上，此稍学哲理者所能知也。吾中国谓之为无群乎？彼固庞然
四百兆人，经数千年聚族而居者也。不宁惟是，其地方自治之发达颇早，各省中所含小
群无数也；同业联盟之组织颇密，四民中所含小群无数也。然终不免一盘散沙之诮者，
则以无合群之德故也。合群之德者，以一身对于一群，常肯绌身而就群；以小群对于大
群，常肯绌小群而就大群。夫然后能合内部固有之群，以敌外部来侵之群。乃我中国之
现状，则有异于是矣。彼不识群义者不必论，即有号称求新之士，日日以合群呼号于天
下，而甲地设一会，乙徒立一党，始也互相轻，继也互相妒，终也互相残。其力薄者，
旋起旋灭，等于无有；
其力强者，且将酿成内讧，为世道忧。此其故，亦非尽出于各人之私心焉，盖国民
未有合群之德，欲集无数之不能群者强命为君，有其形质，无其精神也。故今日吾辈所
最当讲求者，在养群德之一事。
独与群，对待之名词也。入人断绝倚赖，是倚群毋乃可耻？常绌身而就群，是主独
无乃可羞？以此间隙，遂有误解者与托名者之二派出焉。其老朽腐败者，以和光同尘为
合群之不二法门，驯至尽弃其独立，阉然以媚于世；其年少气锐者，避奴隶之微号，乃
专以尽排侪辈、惟我独尊为主义。由前之说，是合群为独立之贼；由后之说，是独立为
合群之贼。
若是乎两者之终不能并存也。今我辈所亟当说明者有二语，曰独立之反面，依赖也，
非合群也；合群之反面，营私也，非独立也。虽人自为战，而军令自联络而整齐，不过
以独而扶其群云尔；虽全机运动，而轮轴自分劳而赴节，不过以群而扶其独云尔。苟明
此义，则无所容其托，亦不必用其避。臂之物质然，合无数“阿屯”而成一体，合群之
义也；每一“阿屯”中，皆具有本体所含原质之全分，独立之义也。若是者，谓之合群
之独立。
其二 自由与制裁
自由者，权利之表证也。凡人所以为人者有二大要件，一曰生命，二曰权利。二者
缺一，时乃非人。故自由者，亦精神界之生命也。文明国民每不惜掷多少形质界之生命，
以易此精神界之生命，为其重也。我中国谓其无自由乎？则交通之自由，官吏不禁也；
住居行动之自由，官吏不禁也；置管产业之自由，官吏不禁也；信教之自由，官吏不禁
也；书信秘密之自由，官吏不禁也；集会、言论之自由，官吏不禁也。
（近虽禁其一部分，然比之前世纪法、普、奥等国相去远甚。）凡各国宪法所定形
式上之自由，几皆有之。虽然，吾不敢谓之为自由者何也？有自由之俗，而无自由之德
也。自由之德者，非他人所能予夺，乃我自得之而自享之者也。故文明国之得享用自由
也，其权非操诸官吏，而常采诸国民。中国则不然，今所以幸得此习俗之自由者，恃官
吏之不禁耳，一旦有禁之者，则其自由可以忽消灭而无复踪影。而官吏之所以不禁者，
亦非专重人权在而不敢禁也，不过其政术拙劣，其事务废驰，无暇及此云耳。官吏无日
不可以禁，自由无日不可以亡，若是者谓之奴隶之自由。若夫思想自由，为凡百自由之
母者，则政府不禁之，而社会自禁之。以故吾中国四万万人，无一可称完人者，以其仅
有形质界之生命，而无精神界之生命也。故今日欲救精神界之中国，舍自由美德外，其
道无由！
制裁云者，自由之对待也。有制裁之主体，则必有服从之客体。既曰服从，尚得为
有自由乎？顾吾尝观万国之成例，凡最尊自由权之民族，恒即为最富于制裁力之民族。
其故何哉？自由之公例曰：“人人自由，而以不侵人之自由为界。”制裁者，制此界也；
服从者，服此界也。故真自由之国民，其常要服从之点有三：一曰服从公理，二曰服从
本群所自定之法律，三曰服从多数之决议。是故文明人最自由，野蛮人亦最自由，自由
等也，而文野之别，全在其有制裁力与否。无制裁之自由，群之贼也；有制裁之自由，
群之宝也。童子未及年，不许享有自由权者，为其不能自治也，无制裁也。国民亦然，
苟欲享有完全之自由权，不可不先组织巩固之自治制。而文明程度愈高者，其法律常愈
繁密，而其服从法律之义务亦常愈严整，几于见有制裁不见有自由。而不知其一群之中，
无一能侵他人自由之人，即无一被人侵我自由之一，是乃所谓真自由也。不然者，妄窃
一二口头禅语，暴戾恣睢，不服公律，不顾公益，而漫然号于众曰：“吾自由也。”则
自由之祸，将烈于洪水猛兽矣。昔美国一度建设共和政体，其基础遂确乎不拔，日益发
达，继长增高，以迄今日；法国则自一七八九年大革命以后，君民两党，互起互仆，垂
半世纪余，而至今民权之盛犹不及英美者，则法兰西民族之制裁力，远出英吉利民族之
下故也。然则自治之德不备，而徒漫言自由，是将欲急之，反以缓之；将欲利之，反以
害之也。故自由与制裁二者，不惟不相悖而已，又乃相待而成，不可须臾离。言自由主
义者，不可不于此三致意也。
其三 自信与虚心
自信力者，成就大业之原也。西哲有言曰：“凡人皆立于所欲立之地，是故欲为豪
杰，则豪杰矣；欲为奴隶，则奴隶矣。”孟子曰：“自谓不能者，自贼者也。”又曰：
“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。”天下人固有识想与议论过绝寻常，而
所行事不能有益于大局者，必其自信力不足者也。有初时持一宗旨，任一事业，及为外
界毁誉之所刺激，或半途变更废止，不能达其目的地者，必其自信力不足者也。居今日
之中国，上之不可不冲破二千年顽谬之学理，内之不可不鏖战四百兆群盲之习俗，外之
不可不对抗五洲万国猛烈侵略、温柔笼络之方策，非有绝大之气魄，绝大之胆量，何能
于此四面楚歌中，打开一条血路，以导我国民于新世界者乎？
伊尹曰：“余天民之先觉者也，余将以斯道觉斯民也，非余觉之而谁也？”孟子曰：
“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”抑何其言之大而夸
欤，自信则然耳！
故我国民而自以为国权不能保，斯不能保矣；若人人以自信力奠定国权，强邻孰得
而侮之？国民而自以为民权不能兴，斯不能兴矣；若人人以自信力夺争民权，民贼孰得
而压之？而欲求国民全体之信力，必先自志士仁人之自信力始！
或问曰：吾见有顽锢之辈，抱持中国一二经典古义，谓可以攘斥外国陵铄全球者，
若是者非其自信力乎？吾见有少年学子，摭拾一二新理新说，遂自以为足，废学高谈，
目空一切者，若是者非其自信力乎？由前之说，则中国人中富于自信力者，莫如端王、
刚毅；由后之说，则如格兰斯顿之耄而向学，奈端之自视欿然，非其自信力之有不足乎？
曰：恶，是何言欤！自信与虚心，相反而相成者也。人之能有自信力者，必其气象阔大，
其胆识雄远，既注定一目的地，则必求贯达之而后已。而当其始之求此目的地也，必校
群长以择之；
其继之行此目的地也，必集群力以图之。故愈自重者愈不敢轻薄天下人，愈坚忍者
愈不敢易视天下事。海纳百川，任重致远，殆其势所必然也。彼故见自封、一得自喜者，
是表明其器小易盈之迹于天下。如河伯之见海若，终必望洋而气沮；
如辽豕之到河东，卒乃怀惭而不前；未见其自信力之能全始全终者也。故自信与骄
傲异：自信者常沈著，而骄傲者常浮扬；自信者在主权，而骄傲者在客气。故豪杰之士，
其取于人者，常以三人行必有我师为心；其立于已者，常以百世俟圣而不惑为鹄。夫是
之谓虚心之自信。
其四 利已与爱他
为我也，利己也，私也，中国古义以为恶德者也。是果恶德乎？曰：恶，是何言！
天下之道德法律，未有不自利已而立者也。对于禽兽而倡自贵知类之义，则利已而已，
而人类之所以能主宰世界者赖是焉；对于他族而倡爱国保种之义，则利己而已，而国民
之所以能进步繁荣者赖是焉。故人而无利已之思想者，则必放弃其权利，弛掷其责任，
而终至于无以自立。彼芸芸万类，平等竞存于天演界中，其能利己者必优而胜，其不能
利己者必劣而败，此实有生之公例矣。西语曰：“天助自助者。”故生人之大患，莫甚
于不自助而望人之助我，不自利而欲人之利我。夫既谓人矣，则安有肯助我而利我者乎？
又安有能助我而利我者乎？国不自强而望列国之为我保全，民不自治而望君相之为我兴
革，若是者，皆缺利已之德而已。昔中国杨朱以“为我”立教，曰：“人人不拔一毫，
人人不利天下，天下治矣。”吾昔甚疑其言，甚恶其言，及解英德诸国哲学大家之书，
其所标名义与杨朱吻合者，不一而足；而其理论之完备，实有足以助人群之发达，进国
民之文明者。盖西国政治之基础，在于民权，而民权之巩固，由于国民竞争权利，寸步
不肯稍让，即以人人不拔一毫之心以自利者利天下。观于此，然后知中国人号称利己心
重者，实则非真利己也。苟其真利己，何以他人剥夺己之权利，握制己之生命，而恬然
安之，恬然让之，曾不以为意也？故今日不独发明墨翟之学足以救中国，即发明杨朱之
学亦足以救中国。
问者曰：然则爱他之义，可以吐弃乎？曰：是不然。利己心与爱他心，一而非二者
也。近世哲学家，谓人类皆有两种爱己心：一本来之爱己心，二变相之爱己心。变相之
爱己心者，即爱他心是也。凡人不能以一身而独立于世界也，于是乎有群。其处于一群
之中而与俦侣共营生存也，势不能独享利益而不顾俦侣之有害与否，苟或尔尔，则己之
利未见而害先睹矣。故善能利己者，必先利其群，而后已之利亦从而进焉。以一家论，
则我之家兴，我必蒙其福，我之家替，我必受其祸；以一国论，则国之强也，生长于其
国者罔不强，国之亡也，生长于其国者罔不亡。故真能爱己者，不得不推此心以爱家、
爱国，不得不推此心以爱家人、爱国人，于是乎爱他之义生焉。凡所以爱他者，亦为我
而已。故苟深明二者之异名同源，固不必侈谈“兼爱”以为名高，亦不必讳言“为我”
以自欺蔽。但使举利己之实，自然成为爱他之行；充爱他之量，自然能收利己之效。
其五 破坏与成立
破坏亦可谓之德乎？破坏犹药也。药所以治病，无病而药，则药之害莫大；有病而
药，则药之功莫大。故论药者，不能泛论其性之良否，而必以其病之有无与病药二者相
应与否，提而并论，然后药性可得而言焉。破坏本非德也，而无如往古来今之世界，其
蒙垢积污之时常多，非时时摧陷廓清之，则不足以进步，于是而破坏之效力显焉。今日
之中国，又积数千年之沈疴，合四百兆之痼疾，盘踞膏盲，命在旦夕者也。非去其病，
则一切调摄、滋补、荣卫之术，皆无所用。故破坏之药，遂成为今日第一要件，遂成为
今日第一美德！世有深仁博爱之君子，惧破坏之剧且烈也，于是窃窃然欲补直而幸免之。
吾非不惧破坏，顾吾尤惧夫今日不破坏，而他日之破坏终不可免，且愈剧而愈烈也。故
与其听彼自然之破坏而终不可救，无宁加以人为之破坏而尚可有为。自然之破坏者，即
以病致死之喻也；人为之破坏者，即以药攻病之喻也。故破坏主义之在今日，实万无可
避者也。《书》曰：“若药不瞑眩，厥疾不廖”。西谚曰：“文明者非徒购之以价值而
已，又购之以苦痛。”破坏主义者，实冲破文明进步之阻力，扫荡魑魅罔两之巢穴，而
救国救种之下手第一著也。处今日而犹惮言破坏者，是毕竟保守之心盛，欲布新而不欲
除旧，未见其能济者也。
破坏之与成立，非不相容乎？曰：是不然。与成立不相容者，自然之破坏也；与成
立两相济者，人为之破坏也。吾辈所以汲汲然倡人为之破坏者，惧夫委心任运听其自腐
自败，而将终无成立之望也，故不得不用破坏之手段以成立之。凡所以破坏者，为成立
也，故持破坏主义者，不可不先认此目的。苟不尔，则满朝奴颜婢膝之官吏，举国醉生
梦死之人民，其力自足以任破坏之役而有余，又何用我辈之汲汲为也？故今日而言破坏，
当以不忍人之心，行不得已之事。彼法国十八世纪末叶之破坏，所以造十九世纪近年之
成立也；彼日本明治七、八年以前之破坏，所以造明治二十三年以后之成立也。破坏乎，
成立乎，一而二、二而一者也。虽然，天下事成难于登天，而败易于下海。故苟不案定
目的，而惟以破坏为快心之具，为出气之端，恐不免为无成立之破坏。譬之药不治病，
而徒以速死，将使天下人以药为诟，而此后讳疾忌医之风将益炽。是亦有志之士不可不
戒者也！
结论
呜呼，老朽者不足道矣！今日以天下自任而为天下人所属望者，实惟中国之少年。
我少年既以其所研究之新理新说公诸天下，将以一洗数千年之旧毒，甘心为四万万人安
坐以待亡国者之公敌，则必毋以新毒代旧毒，毋使敌我者得所口实，毋使旁观者转生大
惑，毋使后来同志者反因我而生阻力。
然则其道何由？亦曰：知有合群之独立，则独立而不轧轹；知有制裁之自由，则自
由而不乱暴；知有虚心之自信，则自信而不骄盈；知有爱他之利己，则利己而不偏私；
知有成立之破坏，则破坏而不危险。所以治身之道在是，所以救国之道亦在是！天下大
矣，前途远矣，行百里者半九十，是在少年！
是在吾党！
美文帝